僧侣与哲学家_老马_新浪博客
佛教究竟是什么？
为什么它今天在西方有如此多的信奉者？如何理解这样一种既古老又崭新的智慧？这本《僧侣与哲学家》就要解答这些问题。
生物学博士马修·理查德生于1946年，在诺贝尔奖导师指引下从事分子生物学最尖端研究，然而，他却突然远赴喜玛拉雅山麓出家为僧，跟随藏传佛教的老师，探求古老的东方智慧。
二十年后，他的父亲，法兰西学院院士、著名哲学家让-弗朗索瓦·何维勒来到尼泊尔加德满都，他们决定通过自由的谈话，交流他们的疑问和各自对于对方的困惑。
父子二人进行了一场为期十天的对谈，所谈涉及社会、文明、生命、宇宙等诸多重大话题，父亲对佛教犀利的质疑，让马修有机会揭开佛法神秘的面纱。这是东方智慧与西方理性之间一次震撼心灵的相遇。
作者简介
让-弗朗索瓦·何维勒（Jean-Francois Revel）：
法兰西学院院士，1924年生，哲学教授、政治评论家，所著政治评论在西方世界皆引起很大反响，曾任法国新闻周刊《快报》总编辑，现居巴黎。
马修·理查德（Matthieu Ricard）：
佛教僧侣。生于1946年，曾为巴黎巴斯特学院分子生物博士。1972年移居印度，向佛教大师们学习，二十多年来过着佛教僧侣的生活。出家前曾写过一本关于鸟类迁移的著作，出家后的作品有《顿悟之旅》。至今一直从事藏文经文的翻译，现居尼泊尔谢城寺。
赖声川：
台湾知名舞台剧导演，1954年生于美国华盛顿。美国加州伯克莱大学戏剧艺术博士。曾任台北艺术大学戏剧学院教授及院长。1984年参与创立剧团表演工作坊，担任艺术总监。自1984年开始剧场创作，后陆续开创台湾舞台剧市场，即兴时事电视剧市场，受到中外媒体赞誉，并获得诸多奖项。赖声川同时是藏传佛教信徒，译有多本藏传佛教书籍。
目录
一 从科学研究到心灵探索
我们是什么？这个世界是什么？到最后，最重要的就是要去直接体验绝对真理，超越所有的概念，这就是智慧最根本的面貌。
二 宗教或哲学
说到这里，我们要诠释佛教的一个大问题：佛教是一个宗教还是一套哲学？
三 黑盒子中的鬼魂
当信仰离开理性，就变成迷信，当信仰背叛理性时更甚之。但当信仰与理性合并的时候，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。
四 心的科学
一位专业西方心理学家告诉我们，以这种疏离的、科学的方式来观察心理现象，根本不是西方独有的。这种探索已经存在了很久很久，尤其是在佛教里面。
五 寻找实相
空性不但不是虚无，也不是现象之外或不同的空虚空间。它是现象的本质。这就是为什么最基础的佛教经典之一说：“空即是色，色即是空。”
六 改造世界或改变自己
在你还没有转换你自己之前，你想对世界有所作为，无法创造出长久或深刻的快乐。我们可以说对世界采取行动是好的，但是内在转化是不可缺少的。
七 佛教和西方
对未来的史学家而言，20世纪最重要的一件事情很可能就是佛教和西方基督教文明的接触。
八 宗教和世俗的心灵性
真正的爱不应该走极端，不应该被局限于一两位特定的众生，也不应该被偏见所污染。而且，它应该是完全没有执着的，也不期待任何回报。
九 追踪暴力的根
人的真正本性可以被视为一种平衡状态，暴力是一种不平衡状态。暴力不但为受害者，同时也为始作俑者带来痛苦。
十 智慧、科学和政治
直到17世纪，哲学自始实践的两种层面都还存在，一方面是科学的层面，另一方面是智慧的层面，也就是如何发掘生命的意义，甚至生命之外的意义。
十一 佛教的衰退与复兴
任何真正心灵道路必须包含两种精要的元素——让自己走向完美的方式，以及能够对他人有所贡献的方法。
十二 信仰、仪式和迷信
如果信仰违反理性，而且不去了解仪式中更深沉的意义，那么就变成了迷信。
十三 佛教和死亡
这也就是为什么索甲仁波切的《西藏生死书》会这么成功。他说，死亡就是我们最执着的那个东西必然的毁灭，佛教关于自我不存在以及心本性的开示，是可以在这方面帮上忙的。
十四 个人至上
佛法的目的就是要去除所有痛苦的形式，所以必须清楚正义社会的原则是什么，而这个社会的建立应该根据心灵价值、人权，以及个人责任的观念。
十五 佛教和心理分析
智慧之火让潜意识燃烧，让心的究竟本性——它的空性——显现出来，而同时让这些潜意识不留痕迹地被消灭，这一切在相当不同的层次之下运作。
十六 文化影响和心灵传统
有一句西藏谚语：“不要只顾着梯子，要记得你要爬向哪里。”
十七 进步与创新
真正的创造力意味着渐渐除去无知和自我中心所造成的遮蔽，揭开心和现象的究竟本性。这才是真正“新”的发现。
十八 僧侣对哲学家的问题
你刚刚说到，20世纪末期，西方重新提出了智慧的问题。你觉得能带给所有人满足的智慧是什么？
内容选摘
父：我们回到你的故事。我们刚谈到阿诺．德扎丹的影片。你说你看完了之后留下了很强烈的印象。为什么？
子：我的印象非常深刻。在他们的身上反映出他们所教导的一切。他们以一种非常特殊的气质。我没有办法说出直接的理由，但是总而言之，最被感动的就是他们符合「圣人」的理想、完美的人类、智者。这种人在今天的西方简直是很难找得到的。他们符合我心中圣方济的形象，或者是古代伟大智者的形象，但是这些人都属于遥远的过去。
现在的人没有办法去见见苏格拉底，听听柏拉图的辩论，或是在圣方济的膝下聆听他的教导。但是突然，有一些似乎是智慧化身的人士出现在我面前，我对自己说：「如果人有办法达到完美的境界，就一定是这个样子。」
父：我觉得你刚才下的定义非常有趣。其实西方古典时期哲学的特色，理论和实际是一体的。对于古代的哲学家，哲学不只是一种知识性的教导，不光是一种理论，一种对世界或生命的诠释，哲学就是一种存在的方式。哲学是老师和弟子必须在生活中实践的东西，而他们实践的程度，绝不低于他们在对话中所阐述的理论。所以你见到西藏喇嘛所受到的感动，其实是一种存在于西方哲学泉源的概念……
所以你谈到的其实也是曾经在西方存在过的一种态度：哲学家并不满足于教导本身，而是要有能力把所教导的反映出来，在自己的生活中以身作则。……所以说在古典哲学的时代中，西方和东方没有根本上的差距。
子：没错，但是有差别。西藏佛教大师并没有意思要发展出一种新的理论，反而是想忠于上千年的心灵传承，成为有成就的继承者。不论如何，对我而言，当时得知有一个纯正的，活生生的传统在世界上，给我带来了很大的安慰……
父：……这套理论带给你什么？随便找一个古老的教条，然后去实践它，融入它，是不够的。这个教条必须要有价值！
先插一下话。我很喜欢父亲的直言不讳。我想这也是许多人看待某种——别人很喜欢很虔敬，但自己并不以为人的东西或教诲时的想法。「必须要有价值」！
然后来看看儿子怎么答。
子：我当时并不太清楚佛教是怎么一回事，但是看到那些智者，虽然只是透过影片，已经在我心中重下对完美的感动。与我之前的其他生活经验相比，它是一种希望的泉源。在我成长的世界中，因为你的关系，我曾经结识过许多哲学家、思想家、剧场人；因为母亲（画家雅尼．勒杜默林）的关系，我认识了布列东、贝雅尔、苏拉吉等著名艺术家和诗人；因为舅舅的关系，我认识了许多着明的探险家；因为指导教授的关系，我认识了在巴斯特学院授课的伟大科学家们。
我一直有很多机会接触许多极有魅力的人士。可是他们虽然在自己的领域中都是天才，但才华未必使他们在生活中达到人性的完美。具有那么多的才华，那么多的知识和艺术性的技巧，并不能让他们成为好的人。一个伟大的诗人可能是一个混蛋，一位伟大的科学家可能对自己很不满，一位艺术家可能充满着自恋的骄傲。各种可能，好的坏的，都存在。
这一段文字，从后边马修．李卡德写了《快乐学》可以看出，他想说的是，一个伟大的，不管是诗人、科学家或者是艺术家，可能才华洋溢，或许事业也一帆风顺——但是，极少人同时是快乐的。
这里的「快乐」，可能跟我们一般人定义的，升官发财那种成就感较无关联，而是更深一层的——几乎可以说是一种「平静」与「安稳」的心境。
若我这么形容还难以体会，那就去看达赖喇嘛的照片吧。看着他，七七八八你该就懂了那种「平静的喜悦」为何物。
接下来儿子还会说一段我个人特别喜欢的部分，也可以说我会从西方心理学领域转而踏进佛教（拼命读起来了你看看），多少是因为这个。
子：没错。我有机会结识史特拉汶斯基和一些其他伟大的音乐家。我很幸运有这么好的机会，认识这么多西方世界被赞赏的人士，然后又有机会用自己的思想去判断，去问自己：「这就是我要的吗？我是不是希望自己像他们？」我总有一种缺了什么的感觉。虽然我很仰慕他们，但我却注意到一件事：这些人虽然在他们的个别领域中有特殊的才华，但是不见得搭配一些最简单的人类美德，好比说利他思想、善良、或者诚恳。反而那些西藏大师的影片和相片让我看到一种非常不同的感觉……
这篇文章已经太长了，所以先截到这，让我把我想说的说完。
心理学很好（我所以转向的原因，并不是因为心理学不好），我对心理学的感觉就很像马修说的：虽然我很仰慕他们，但我总有一种缺了什么的感觉。
或许这种缺了什么的感觉，是跟我不是本科生有关。我算是门外汉，只是读了一点书罢了。但我就是挥不去那感觉——读着读着，我在心理学里「看见」一道难以冲破的围墙，那道墙正是心理学念兹在兹的「我」。我发现在关系中，只要过份强调「我」，关系通常就难以继续。
没错，在心理学中，我要、我想要、我争取……这种种以「我」为开端的事情并没有错。但是一挪进关系——当「我」要，但对方却「不要」时，问题就出现了。
或许有人会说，这就是沟通、取舍与忍让出现的时候了——但我不知道其他人有没有遇过就是没办法取舍，连稍微退一些些都不行的事——比方我有两个小孩。如果我今天遇上一个我很喜爱的男人，但他跟我说，「如果妳爱我，妳就得舍弃两个小孩」——这时候该怎么办？
或许有些人会选择爱情；但我不行。孩子就是我「稍微退让一些些都不行」的罩门——而且我相信，每个人心里一定都会有一个，「微退让一些些都不行」的地方。如果这时再用「我」为基准去想事情，那么，关系常就是破裂了。
进入佛教，有个地方最令我觉得美妙，也就是上头出现过的利他。利他并不意谓牺牲自己，而是一种，把他人利益摆放到与自己同级、甚至更高的包容与能耐。但前提得是，自己得先知道「自己」在哪里——自己得先知道自己的「价值」——然后才会出现后边的，把他人利益视为自己利益，甚至高于自己利益的可能。
我就是在这里发现，从心理学然后走向佛教，就像梯阶，心理学是基础，再上一层是佛教，我发现我跨上去之后，视野豁然开朗。
这个部分会跟我先前提过想写的，「进入情绪」有点关联，所以我先提提；要有兴趣的人可以暂时记下这个。